Yuri Istomin – sobre os verdadeiros americanos.
Conteúdo
- Os povos nativos da América resistiram à colonização por 300 anos
- Os indígenas conquistaram direitos ao ocupar uma antiga prisão e uma cidade inteira. Antes, as autoridades tentavam assimilá-los
- Nos EUA, há 574 tribos registradas. Os representantes da tribo Cherokee seriam suficientes para povoar completamente Tver
- As tribos indígenas controlam metade dos cassinos dos EUA
- A palavra “índio” nos EUA não é ofensiva. Já “peles-vermelhas” é considerado um insulto
A tribo americana Puyallup é parceira da cidade-sede da Copa do Mundo de 2026. Há três anos, a tribo acordou com o comitê organizador do torneio em Seattle: o povo indígena participa dos eventos e até organiza uma área para torcedores.
Nada parecido havia acontecido na história da Copa do Mundo antes. E é surpreendente que apenas uma tribo tenha aproveitado isso, afinal, nos Estados Unidos, existem centenas delas.
Contamos como vivem os indígenas dos EUA e se é possível chamá-los assim.
Os povos nativos da América resistiram à colonização por 300 anos
Thomas Jefferson foi o terceiro e um dos mais conhecidos e respeitados presidentes americanos. Ele é considerado um dos pais fundadores dos EUA e filósofo da Revolução Americana. Na capital, foi construído um memorial em sua homenagem, e sua imagem está na nota de dois dólares. No entanto, nas últimas décadas, a percepção sobre ele tem mudado.
Jefferson é lembrado por declarações comprometedoras, incluindo as dirigidas aos povos nativos americanos. “Se formos forçados a pegar em armas contra qualquer tribo, nunca as largaremos até que essa tribo seja exterminada ou expulsa para além do rio Mississippi”, escreveu o presidente dos EUA em 1807. Ele chamava os indígenas de selvagens implacáveis e acreditava que primeiro era necessário endividá-los e depois tomar suas terras.
Essa atitude em relação aos nativos americanos não é uma exceção. Nas primeiras décadas dos EUA, houve um equilíbrio entre a política de assimilação dos locais e o deslocamento para o oeste. O jovem Estado continuou o curso iniciado pelos colonos britânicos. Os ingleses tentaram pela primeira vez colonizar o distante continente em 1585, mas falharam.
Os colonos fundaram Roanoke, um posto avançado no território da atual Carolina do Norte. O destino da colônia é um mistério. O contato com os colonos foi perdido, e quando um navio chegou da Europa em 1590, a aldeia estava vazia. É possível que seu desaparecimento seja resultado de um conflito com os locais. Perto do forte, as letras CRO foram talhadas em uma árvore, o que, segundo alguns pesquisadores, é o início da palavra CROATOAN. Esse era o nome dado pelos europeus à tribo indígena que vivia nas proximidades.
Os ingleses ainda assim queriam se estabelecer no Novo Mundo. Em 1607, eles fundaram Jamestown, o primeiro assentamento permanente no território dos futuros EUA. Jamestown se tornou o centro da nova colônia – Virgínia. A cidade também sobreviveu com dificuldade: fome, doenças, escassez de alimentos e conflitos com os indígenas da confederação powhatan quase destruíram o assentamento.
Em 1620, os peregrinos ingleses fundaram outra colônia – no território do atual Massachusetts surgiu Plymouth. Aqui foi ainda mais difícil, mas o contato com as tribos locais foi estabelecido. O povo wampanoag ajudou os ingleses: ensinou-os a cultivar plantas locais e pescar. Um ano depois, os colonos organizaram uma festa de colheita em homenagem aos indígenas, oferecendo comida e bebidas. O banquete se consolidou na cultura americana – hoje, no final de novembro, todo o país celebra o Dia de Ação de Graças.
No entanto, muitas vezes os europeus trouxeram aos indígenas não banquetes, mas apenas problemas. E às vezes até antes do contato direto. Os ingleses levaram para o novo continente doenças antes desconhecidas pelos locais. As tribos americanas não tinham imunidade, então a população de muitos povos diminuiu drasticamente. No momento do assentamento inglês em massa na costa leste, muitas tribos da Nova Inglaterra já haviam passado por epidemias devastadoras, que destruíram em algumas áreas até 70-90% dos habitantes. Os primeiros colonos frequentemente fundavam colônias no local de aldeias já abandonadas.
O que salvou os indígenas do desaparecimento total foi o fato de que ainda havia poucos ingleses. Muitas colônias permaneciam fracas, dependiam do comércio com os locais e precisavam de aliados militares. Por exemplo, desde o meados do século XVII, os ingleses mantiveram por quase cem anos uma aliança com a confederação dos iroqueses. Eles eram unidos por um inimigo em comum: os franceses, que naquela época também tentavam conquistar o continente. Aliás, agiam de forma semelhante. Eles também tinham poucos colonos, por isso se aliavam com as tribos algonquinas, hurões e outros povos.
Até o meados do século XVIII, os europeus não sempre ditavam as condições aos indígenas. Muitos povos ainda eram suficientemente fortes e forçavam negociações. Guerras, é claro, aconteciam, mas não terminavam com o extermínio total dos indígenas. O principal motivo dos conflitos era o território. A população das colônias crescia rapidamente, e os colonos queriam apoderar-se de quantos pastos e campos possível.
Os indígenas continuariam a equilibrar-se entre a Inglaterra e a França, se não fosse a Guerra dos Sete Anos (1756-1763). Ela ocorreu não apenas na Europa, mas também na América do Norte. A França perdeu, e a Grã-Bretanha obteve suas colônias no Canadá, mas muitas tribos não reconheceram os resultados e iniciaram uma revolta. Após a derrota dos indígenas, os colonos deixaram de considerar seus interesses.
Logo depois, ocorreu uma nova guerra. Em 1775, as colônias americanas já haviam se rebelado contra a política dura da metrópole. Nesse conflito, muitos indígenas apoiaram a Grã-Bretanha, pois esta (ao contrário das colônias) tentava limitar a expansão dos colonos para o oeste. Os rebeldes venceram e conquistaram a independência. Assim, os Estados Unidos surgiram no mapa. O novo país sentia-se apertado dentro das antigas fronteiras e expulsou os indígenas para o oeste.
As tribos, às vezes, ofereciam forte resistência. Por exemplo, em 1791, derrotaram o exército americano no rio Wabash, em Ohio. Em geral, os Estados Unidos tentavam negociar com líderes individuais para que estes entregassem pacificamente a terra em troca da preservação de sua autonomia. No entanto, tais acordos eram efêmeros. Dentro das tribos, muitos não queriam aceitar a expansão dos brancos. Ocorriam provocações e confrontos que se transformavam em guerras.
A reviravolta ocorreu durante o governo do presidente Andrew Jackson. Após a aprovação da “Lei de Remoção dos Índios” de 1830, dezenas de milhares de cherokees, creeks, choctaws, chickasaws, seminoles e outras tribos foram forçadamente deportados para o outro lado do Mississippi, no território que hoje é Oklahoma. Lá, foi designada uma Território Indígena, com a expectativa de que os EUA não interfeririam em seus assuntos.
A remoção foi difícil em alguns lugares. Os seminoles na Flórida se recusaram a partir e iniciaram uma longa guerra. Algumas tribos recorreram à justiça. Por exemplo, os cherokees tentaram defender seus direitos legalmente: a Suprema Corte até decidiu a favor deles, mas as autoridades estaduais ignoraram o veredito. Em 1838, o exército começou a remoção forçada. Milhares de cherokees foram primeiro para campos e depois enviados para o oeste sob escolta. Milhares morreram de doenças, fome, frio e exaustão. Essa rota ficou conhecida como a “Trilha das Lágrimas”
As terras liberadas foram entregues aos colonizadores. Naquela época, o sul dos EUA estava passando por um boom do algodão, e os plantadores precisavam de novos territórios. A pressão mais forte veio da Geórgia, Alabama e Mississippi. Além disso, em 1830, ouro foi descoberto nas terras dos cherokees na Geórgia. Mais um motivo para expulsar os indígenas.
Sobre a promessa de não interferir nos assuntos das tribos, os americanos rapidamente esqueceram. Na segunda metade do século XIX, as autoridades constantemente reduziam o Território Indígena, e em 1907, no seu lugar, surgiu o estado de Oklahoma.
A luta contra os indígenas continuou durante todo o século XIX. Apenas ocasionalmente os EUA se distraíam com o confronto com o México e a Guerra Civil. Mas a tendência geral era a mesma: as tribos, sob diversos pretextos, eram empurradas para o oeste. Os indígenas resistiam, mas não com o mesmo sucesso. A última vez que derrotaram os americanos foi em 1876, na batalha de Little Bighorn (atual estado de Montana).
Até o final do século XIX, a maioria dos indígenas foi confinada em reservas — territórios áridos e pouco adequados para a agricultura. As guerras continuaram, mas passaram a ser de caráter guerrilheiro. O último grande símbolo da resistência armada foi Geronimo, um curandeiro e guerreiro. Ele liderou pequenos grupos de apaches e realizava incursões fora das reservas. Para capturá-lo, os americanos mobilizaram milhares de soldados. Em 1886, Geronimo se rendeu — um evento considerado o ponto final da resistência indígena.
Os indígenas conquistaram direitos após ocupar uma antiga prisão e uma cidade inteira. Antes, as autoridades tentavam assimilá-los
Em 1924, os EUA aprovaram a “Lei da Cidadania Indígena”. Todos os nativos nascidos no território do país receberam automaticamente a cidadania americana. Na prática, em muitos estados, seus direitos ainda eram restringidos. Por exemplo, no Arizona e no Novo México, os povos indígenas só conquistaram o direito de votar em eleições federais em 1948. O último estado a permitir isso foi Dakota do Norte, em 1958.
Mesmo após a remoção de todas as barreiras legais, nem todos conseguiam participar das eleições. Muitas reservas estão localizadas em áreas muito remotas, e seus habitantes simplesmente não conseguiam chegar aos locais de votação. Além disso, os indígenas frequentemente não tinham endereços postais convencionais. Alguns estados exigiam um local de residência exato para o registro de eleitores — um pretexto formal para negar um direito constitucional.
Após a Segunda Guerra Mundial, as autoridades dos EUA relançaram a política de assimilação — tentando dissolver os diferentes grupos étnicos em uma única nação americana. Alguns congressistas e senadores buscavam aprovar leis discriminatórias que eliminariam as reservas e realocariam forçadamente os indígenas para as cidades. Até mesmo um programa de realocação voluntária foi iniciado. A ideia era que, em algumas gerações, a divisão em tribos se tornasse coisa do passado.
A resistência foi forte. No final dos anos 1960, surgiu o movimento Red Power, e os indígenas formaram associações comunitárias que realizavam ações de protesto de grande repercussão. A mais famosa foi a ocupação da ilha de Alcatraz, em São Francisco, em 1969. Na época, a famosa prisão já havia sido fechada, e os manifestantes declararam o local como território indígena.
Os ativistas mantiveram o controle da ilha por quase 19 meses, até junho de 1971. Durante esse período, milhares de apoiadores visitaram Alcatraz, e os canais de televisão e jornais americanos finalmente começaram a dar atenção aos problemas dos povos indígenas. Antes disso, a maioria dos americanos mal refletia sobre a situação das tribos.
Os indígenas até pegaram em armas novamente. Em 1973, na reserva de Pine Ridge, no estado de Dakota do Sul, ativistas do povo Lakota iniciaram uma rebelião. Eles se opunham ao chefe tribal eleito, Richard Wilson, acusado de corrupção, métodos autoritários e colaboração com as autoridades federais. Ao mesmo tempo, os manifestantes exigiam soluções para problemas antigos, como pobreza e desemprego. Os ativistas ocuparam uma das aldeias e a mantiveram por mais de dois meses. As autoridades federais cercaram os rebeldes, e ocasionalmente ocorriam tiroteios.
Paralelamente, negociações foram realizadas. No final, os ativistas depuseram as armas e deixaram a aldeia. Formalmente, suas demandas não foram atendidas, mas o impacto político da ocupação foi enorme. A partir de então, as autoridades abandonaram a política de assimilação em favor da concessão de direitos aos povos indígenas.
Nos EUA, estão registrados 574 tribos. O número de representantes Cherokee seria suficiente para povoar completamente Tver
Gradualmente, a própria percepção dos indígenas sobre si mesmos também mudou. Em 1970, um censo foi realizado nos Estados Unidos – 792.000 habitantes se identificaram como indígenas. Dez anos depois, esse número já era de 1,4 milhão. Isso não se deve apenas ao crescimento populacional, mas também ao fato de que mais pessoas não queriam mais esconder sua origem.
Durante o censo de 2020, 9,7 milhões de habitantes dos EUA já declararam origem indígena total ou parcial. No total, há 574 tribos registradas no país, embora antes da colonização houvesse várias milhares. Por outro lado, o governo federal não incluiu todos no registro. Algumas tribos menores são reconhecidas apenas em nível de estados específicos.
Cada tribo reconhecida tem seu próprio governo. Pode ser liderado por um presidente, chairman ou cacique principal. Eles gerenciam o orçamento, a polícia indígena, os tribunais e os programas sociais. Nas eleições, participam cidadãos dos EUA com status especial. Esse status é formalizado de maneiras diferentes entre as tribos: em alguns lugares, é um documento de identidade separado; em outros, apenas um registro em uma lista especial. Mas, na prática, os indígenas têm uma espécie de segunda cidadania, que lhes permite participar da vida política da tribo. E não é obrigatório residir no território da reserva. Segundo dados do Bureau do Censo dos EUA, até 80% dos nativos americanos vivem fora das áreas indígenas especiais.
O melhor exemplo é a tribo Cherokee. É a maior nos Estados Unidos – 460.000 pessoas, o que é comparável à população de Tver ou Antuérpia. A terra histórica dos Cherokee ficava no sudeste, no território dos atuais estados da Geórgia, Carolina do Norte, Tennessee e Alabama. Hoje, a maioria dos representantes do povo vive em Oklahoma, embora muitos estejam espalhados por todo o país.
Em Oklahoma, fica o centro administrativo da tribo – a cidade de Tahlequah, com 16.000 habitantes. Aqui, encontram-se placas e letreiros no idioma do povo, além da sede do governo Cherokee, o escritório do chefe principal, o Conselho da tribo, a Suprema Corte Cherokee e vários departamentos.
No entanto, o poder é bastante limitado. Por exemplo, o povo Cherokee possui um sistema judiciário completo: tribunais de primeira instância, tribunal de apelação, promotores e seu próprio código de leis. Nas sessões, são tratados conflitos familiares, questões de herança, propriedade, negócios e diversos tipos de disputas. As competências dos tribunais são restringidas pela legislação federal dos EUA. Em primeiro lugar, elas se aplicam aos próprios membros da nação. Se um cidadão da tribo Cherokee violar a lei em território indígena, seu caso pode ser julgado no tribunal tribal, embora crimes graves sejam de competência federal.
Além disso, o tribunal tribal tem o direito de julgar alguns casos envolvendo não indígenas, mas tais processos podem ser assumidos pelo tribunal federal a qualquer momento.
Tribos indígenas controlam metade dos cassinos dos EUA
Cada tribo não é apenas uma estrutura política ou administrativa. Em certo sentido, é uma corporação. As autoridades tribais criam empresas, gerenciam recursos naturais, implementam alguns impostos locais e celebram contratos em nome do povo. Muitas tribos possuem hotéis, centros comerciais, empresas de construção, projetos de energia e atrações turísticas.
A fonte de renda mais conhecida são os cassinos. Em 1988, os EUA aprovaram a “Lei de Regulamentação do Jogo Indígena” – as tribos ganharam o direito de abrir cassinos em suas terras. No entanto, nem sempre e em todos os lugares. Se um estado proíbe completamente jogos de azar em qualquer forma (como em Utah ou no Havaí), a comunidade indígena também não pode lucrar com apostas. Se um estado permite jogos de azar em alguma forma (por exemplo, loterias), a tribo pode negociar com as autoridades para abrir um cassino. E esse negócio geralmente prospera. Hoje, os povos indígenas controlam aproximadamente metade de todos os cassinos dos EUA. Para algumas tribos, o negócio de jogos de azar gera bilhões de dólares anualmente.
Existe o mito de que os indígenas não pagam impostos de forma alguma. Isso não é verdade: eles pagam imposto de renda e a maioria das outras contribuições federais. No entanto, algumas rendas específicas, relacionadas a terras tribais ou à distribuição de lucros das tribos, são tributadas sob regras especiais. Muitas tribos ganham bem com a extração de petróleo, gás, carvão, madeira e minerais em seus territórios. Parte da renda vai diretamente para os cofres das tribos. Com esses recursos, financiam escolas, hospitais, programas sociais e infraestrutura.
Algumas tribos são bastante ricas. Por exemplo, o orçamento anual do governo Cherokee é de mais de um bilhão de dólares. Isso é cinco vezes mais do que o de Tver.
No entanto, isso não significa que todos os indígenas vivam bem. Pelo contrário, a taxa de pobreza entre os nativos americanos geralmente fica em torno de 20-25%, enquanto a média nacional é de 11-13%. Em algumas reservas, os índices são significativamente mais altos – 30-40%.
A palavra “índio” nos EUA não é ofensiva. Já “pele-vermelha” é um insulto
Chamamos os habitantes nativos da América de índios devido a um erro que logo completará 534 anos. Cristóvão Colombo, em outubro de 1492, estava convencido de que havia chegado à Índia, e não a um novo continente. O equívoco foi descoberto, mas as pessoas a oeste do Atlântico continuaram a ser chamadas assim: em inglês, Indians se refere tanto a indianos quanto a indígenas (para especificar, diz-se American Indians). Nesse aspecto, o russo é muito mais preciso e até politicamente correto. Em nossa língua, os termos foram separados nos séculos XVIII-XIX.
No entanto, a palavra Indian, quando aplicada aos nativos americanos nos EUA, não é considerada ofensiva. Muitas tribos a usam com orgulho, e em Washington está localizado o National Museum of the American Indian – Museu Nacional do Índio Americano.
E ainda assim, nos últimos anos, nos EUA, as pessoas têm escolhido as palavras com mais cuidado, temendo ofender alguém. A expressão Native American – “americano nativo” – está em uso. Às vezes, dizem Indigenous People – “povo indígena” (esta variante é mais comum no Canadá, onde também há muitos indígenas). Mas é preciso ter cuidado com as palavras redskin e red (“pele vermelha” e “vermelho”). Nos EUA, elas são consideradas ofensivas e só são aceitáveis em velhos filmes de faroeste.
Surpreendentemente, até recentemente, no esporte americano, era possível encontrar “peles vermelhas”. O “Washington Redskins” jogou na NFL com esse nome até 2020. A campanha contra o clube começou ainda na metade do século passado, mas os donos a ignoraram. Afirmavam que o nome simbolizava respeito aos indígenas e às tradições do esporte americano.
Na década de 1990, ativistas protestaram, entraram com ações judiciais e conseguiram a revisão do registro das marcas do clube. Apenas no contexto dos protestos do Black Lives Matter em 2020, quando nos EUA a questão do combate a estereótipos raciais foi novamente levantada e os patrocinadores pressionaram os “Redskins”, a equipe foi renomeada. Agora é o “Washington Commanders”.
Na mesma época, os “Cleveland Indians” também cederam. De 1915 a 2021, a equipe de beisebol era nomeada em homenagem aos povos indígenas. Mas o que incomodava os ativistas não era isso, e sim a enorme imagem de um índio sorrindo no logotipo. Uma caricatura típica do início do século XX – assim os indígenas eram retratados nos primeiros desenhos da Disney. O chefe foi removido em 2018, e três anos depois o clube foi renomeado para “Cleveland Guardians”.
Há críticas também ao “Chicago Blackhawks”. A equipe da NHL foi nomeada em homenagem a uma pessoa real – o líder das tribos Sauk e Meskwaki, chamado Black Hawk. No início do século XIX, ele lutou contra os Estados Unidos. Curiosamente, primeiro uma divisão do exército dos EUA foi nomeada em sua homenagem, e depois o clube. As principais reclamações não são sobre a equipe, mas sobre seus torcedores: ativistas pedem que não usem cocares com penas e não pintem o rosto.
Os fãs do time de beisebol “Atlanta Braves” também são alvo de críticas. O nome (“Valentes”) não é o problema, mas uma de suas tradições sim. Durante os jogos, dezenas de milhares de torcedores balançam os braços em sincronia, imitando golpes de tomahawk, e emitem um grito característico. A tradição surgiu relativamente recentemente (nos anos 1990) e persiste até hoje.
Para muitos torcedores, os gestos com as mãos são apenas uma maneira de apoiar os jogadores. No entanto, alguns representantes dos povos indígenas consideram os golpes com o machado imaginário uma caricatura da cultura indígena e uma tentativa de reduzir centenas de diferentes povos a uma única imagem de um selvagem com um tomahawk.
